ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਸਰੋਤ ਸਦਗੁਰੂ

ਇਸ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਮਾਰਗ, ਗਿਆਨ, ਕਰਮ, ਯੋਗ, ਤੰਤ੍ਰ ਜਾਂ ਭਗਤੀ ਦਾ ਮਾਰਗ ਹੋਵੇ, ਪਰਮ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸਵਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਆਕਾਸ਼ ਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ (ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ)। ਮਹਾਤਮਾ ਕਬੀਰ ਵਰਗੇ ਸੰਤ ਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਪਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਭਾਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇਹੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ ---
ਪੋਥੀ ਪੜ੍ਹਿ ਪੜ੍ਹਿ ਜਗ ਮੁਆ, ਪੰਡਿਤ ਭਇਆ ਨ ਕੋਇ।
ਢਾਈ ਆਖਰ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਪੜ੍ਹੇ, ਸੋ ਪੰਡਿਤ ਹੋਇ।।

ਵੱਡੇ ਵੱਡੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਚਲੇ ਗਏ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਦਵਾਨ ਨਹੀਂ ਬਣਿਆ। ਦੋ ਅੱਧੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦਾ 'ਪ੍ਰੇਮ' ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲੇ, ਤਾਤਪਰਿਆ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ, ਪੰਡਿਤ ਬਣ ਗਏ।
ਉਸ “ਦੋ ਅੱਧੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ” ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਹੈ, ਪੜ੍ਹਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਿਧਿਧਿਆਸਨ (ਨਿਧਿਧਿਆਸਨ) ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇਸ ਨੂੰ ਵਸਾਉਣਾ ਹੈ, ਉਸ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਯ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਗੁਰੂ ਮਹਾਰਾਜ ਨੇ ਪਾਂਡਵਾਂ ਨੂੰ, ਕੌਰਵਾਂ ਨੂੰ, ਸੱਚ ਬੋਲ, ਧਰਮ ਚਲ, ਸਵਾਧਿਆਇਨ ਮਾਪ੍ਰਮਦ: ਪਹਿਲਾ ਪਾਠ ਕੰਠਸਥ ਕਰਨ ਲਈ ਦਿੱਤਾ, ਤਦੋਂ ਸਾਰੇ ਰਾਮ ਚਿਲਕਾਂ ਵਾਂਗ ਕੰਠਸਥ ਕਰਕੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਨੂੰ ਅੱਪਣੇ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਯੁਧਿਸ਼ਠਿਰ ਹੀ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਸੁਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸੱਚ ਬੋਲਣਾ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਭਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ, ਆਖਿਰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵਸਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲਤਾ ਮਿਲੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸ ਦੋ ਅੱਧੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦੇ “ਪ੍ਰੇਮ” ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਲਯ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਹਜੋ ਬਾਈ ਵਰਗੇ ਗੁਰੂ ਭਕਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਚਿਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਪ੍ਰੇਮ ਪ੍ਰੇਮ ਸਭ ਹੀ ਕਹੇ, ਪ੍ਰੇਮ ਨ ਚੀਨ੍ਹੇ ਕੋਇ।
ਆਠ ਪਹਰ ਵੀਨਾ ਰਹੇ, ਪ੍ਰੇਮ ਕਹਾਵੇ ਸੋਇ।।

ਤਾਤਪਰਿਆ—ਪ੍ਰੇਮ-ਪ੍ਰੇਮ ਕਹਿੰਦੇ ਸਾਰੇ ਹਨ ਪਰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ। ਜੋ ਅੱਠ ਪ੍ਰਹਰ (ਉਸ ਇਸਵਰ ਵਿੱਚ) ਨਿਮਗਨ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹੀ ਪ੍ਰੇਮ ਹੈ। ਇਸਵਰ ਪ੍ਰੇਮਮਯ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵਾਤਮਾ ਇਸਵਰ ਦਾ ਅੰਸ਼ ਹੈ। ਅੰਸ਼ੀ ਦੇ ਗੁਣ ਅੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਸਹਜ ਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗੋਚਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਪ੍ਰੇਮ ਹਰਿ ਦੇ ਰੂਪ ਹੈ, ਤ੍ਯੋ ਹਰਿ ਪ੍ਰੇਮ ਸਵਰੂਪ।
ਏਕ ਹੋਈ ਦ੍ਵੈ ਯੋ ਲਸੈ, ਜਿਓ ਸੂਰਜ ਅਰੁ ਧੂਪ।।

ਪ੍ਰੇਮ ਹਰਿ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰਿ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਸਵਰੂਪ ਹੈ, ਇੱਕ ਹੀ ਵਸਤੂ ਹੈ ਪਰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਦੋ ਜਿਹੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ ਦੀ ਉਸ ਦੀ ਗਰਮੀ।

ਪਰਮ ਸਮਰਥ ਗੁਰੂ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਵਾਣੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਾਵਲੋਕਨ (ਗਲਿੰਪਸ) ਕਰੋ। “ਭਗਤੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਹੈ ਪਰ ਪ੍ਰੇਮ ਦੂਜੀ ਵਸਤੂ। ਭਗਤੀ ਸਾਧਨਾ ਹੈ ਪਰ ਪ੍ਰੇਮ ਸਿੱਧੀ। ਜੋ ਭਗਤੀ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰੇਮ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਗਲਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਗਿਆਨ, ਭਗਤੀ ਅਤੇ ਯੋਗ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਥੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਉਭਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਿਰਫ ਪ੍ਰੀਤਮ ਦੀ ਯਾਦ, ਮਿਲਣ ਦੀ ਗਹਿਰੀ ਖਾਹਿਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਰਸ ਦਾ ਇੱਕ ਬੂੰਦ ਵੀ ਗਲੇ ਤੋਂ ਥੱਲੇ ਉਤਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਮੱਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹੀ ਵੇਦਾਂ ਦਾ ਸੋਮਰਸ ਹੈ, ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਅਹੰਕਾਰ ਲੋਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਬੁੱਧੀ ਉਸ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਸੋਚ, ਵਿਵੇਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪ੍ਰੇਮ ਵਿੱਚ ਆਕਰਸ਼ਣ ਹੈ, ਆਨੰਦ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਹੀ ਆਨੰਦਮਯ ਕੋਸ਼ ਹੈ”।
ਜਹਾਂ ਬਾਜ਼ ਬਾਸਾ ਕਰੈ ਪੰਛੀ ਰਹਤ ਨ ਕੋਇ।
ਪ੍ਰੇਮ ਭਾਵ ਪ੍ਰਕਾਸਿਯ ਸਭ ਕੁਝ ਗਇਆ ਬਿਗੋਇ।।

ਜਿੱਥੇ ਡੇਗ ਪੰਛੀ ਵਸਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪੰਛੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰੇਮ ਭਾਵ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ।
ਪ੍ਰੇਮ ਇੱਕ ਕੈਨਵਾਸ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨੇ ਅਲੰਕਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਨੇ ਤੀਰ੍ਹੀ ਕੀਤਾ ਹੈ – ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਕ ਵਾਲਟੇਅਰ।
ਖਲੀਲ ਜਿਬਰਾਨ ਵਰਗੇ ਵਿਚਾਰਕਾਂ ਨੇ ਲਿਖਿਆ - ‘ਜਦੋਂ ਪ੍ਰੇਮ ਤੈਨੂੰ ਪਿੰਡਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਅਨੁਚਰ ਬਣ ਜਾ, ਭਾਵੇਂ ਧਰਤੀ ਕਿੰਨੀ ਪੱਥਰਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਕਿੰਨੀ ਪੱਲੀ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਪੰਖਾਂ ਨਾਲ ਤੈਨੂੰ ਢੱਕਣ ਲਈ ਫੈਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੂੰ (ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ) ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਜਾ, ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਕਾਂਟਿਆਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਤੇਰਾ ਸਰੀਰ ਜ਼ਖਮਾਂ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਵੇ, ਫਿਰ ਵੀ ਫੁੱਲਾਂ ਕਾਂਟਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰੇਸ਼ੇ ਕਾਂਟਿਆਂ ਨਾਲ ਜ਼ਖਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰੇਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖਿੜਦੇ ਹਨ, ਚਿਰ ਨਵਾਂ ਨਵਾਂ ਹੱਸਦਾ ਹੈ, ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਹੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉੱਥੇ ਹੀ ਆਨੰਦ ਮਾਣਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰੇਮ, ਜਿਵੇਂ ਚਾਤਕ ਪੰਛੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰੇ ਸਵਾਤੀ ਨਕਸ਼ਤਰ ਦੇ ਬੱਦਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਦੋਸ਼ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ।
ਚਢਤ ਨ ਚਾਤਕ ਚਿਤ ਕਬਹੁ ਪ੍ਰਿਯ ਪਯੋਧ ਕੇ ਦੋਸ।
ਤੁਲਸੀ ਪ੍ਰੇਮ ਪਯੋਧੀ ਕੀ ਤਾਤੇ ਨਾਪ ਨ ਜੋਖ।।

ਚਾਤਕ ਪੰਛੀ ਦੇ ਚਿੱਤ (ਮਨ) ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪਿਆਰੇ ਬੱਦਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਦੋਸ਼ ਕਦੇ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਤੁਲਸੀਦਾਸ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਸਾਗਰ ਦੀ ਕੋਈ ਮਾਪ ਨਹੀਂ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰੇਮਿਕ ਨੂੰ ਪਿਆਰੇ ਦੀਆਂ ਦੋਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੁਣ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਅਗਾਧ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਪਯੋਧੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪਿਆਰੇ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਰਸਖਾਨ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰੇਮਿਕ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਨ –
ਕਾਹੂ ਸੋ ਮੋਈ ਕਹਾ ਕਹਿਯੇ, ਸਹਿਯੇ ਜੁ ਸੋਈ ਰਸਖਾਨ ਸਹਾਵੈ।
ਨੇਂ ਕਹਾ ਜਬ ਪ੍ਰੇਮ ਕਿਯੋ, ਤਬ ਨਾਚਿਯੇ ਸੋਈ ਜੋ ਨਾਚ ਨਚਾਵੇ।।

ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਮੈਂ ਕੀਹ ਕਹਾਂ? ਰਸਖਾਨ ਕਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕਰਨਾ ਹੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰੇਮ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਨਿਯਮ ਕਿੱਥੇ? ਫਿਰ ਜਿਵੇਂ ਨੱਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਿਵੇਂ ਨੱਚੋ।

ਚਾਹਤ ਹੈ ਹਮ ਔਰ ਕਹਾ ਸਖੀ, ਕਿਉਂ ਹੋਉ ਕਹਾ ਪ੍ਰਿਯ ਦੇਖਨ ਪਾਵੇ।
ਚਲਿਏ ਸੋ ਗੋਪਾਲ ਰਚਿਓ, ਤੌ ਚਲੌਰੀ ਸਭੈ ਮਿਲੀ ਚਹਾਵੇ।।

ਹੇ ਸਖੀ! ਮੈਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂ ਕਹਿਣਾ! ਪ੍ਰੇਮਿਕ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਣਾ ਚੰਗਾ ਹੁੰਦਾ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਵੀ ਜਿਵੇਂ ਗੋਪਾਲ ਨੇ ਰਚਿਆ, ਤਿਵੇਂ ਸਾਰੇ ਮਿਲ ਕੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਦਾਸੀ ਬਣ ਜਾਈਏ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਰਤ ਵਰਗੇ ਭਕਤ ਦੇ ਹ੍ਰਦਯ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਅਗਨੀ, ਰਾਮ ਚਰਨਾਂ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਦੂਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੀ ਦੀਨਤਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ –
ਆਪਣੀ ਦਾਰੂਣ ਦੀਨਤਾ ਕਹਾਉਂ ਸਬਹਿ ਸਿਰ ਨਾਈ, ਦੇਖੇ ਬਿਨੁ ਰਘੁਨਾਥ ਪਦ ਜਿਯ ਕੇ ਜਰਣੀ ਨ ਜਾਈ।।

ਆਪਣੀ ਦਾਰੂਣ ਦੀਨਤਾ ਭਰਤ ਨੇ ਸਿਰ ਝੁਕਾ ਕੇ ਸਭ ਨਾਲ ਕਿਹਾ, ਸ੍ਰੀ ਰਘੁਨਾਥ ਦੇ ਪਦਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੇ ਬਿਨਾ, ਹ੍ਰਦਯ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਅਗਨੀ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਫਿਰ ਭਕਤ ਦੇ ਹ੍ਰਦਯ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਗਹਿਰੀ ਖਾਹਿਸ਼ ਹੈ -
“ਇਕਹੀ ਆਂਖ ਇੱਥੇ ਮਨ ਮਾਹੀਨ ਪ੍ਰਾਤ:ਕਾਲ ਚਲਿਹੁਨ ਪ੍ਰਭੁ ਪਾਹੀ” ਇੱਕ ਹੀ ਖਾਹਿਸ਼ ਇਸ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਤ:ਕਾਲ ਹੀ ਚਲੇ ਜਾ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਭਕਤ ਦਾ (ਹ੍ਰਦਯੋਦਗਾਰ) ਹ੍ਰਦਯ ਦੀ ਵੈਦਨਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਸ਼ਤਿਆਕ (ਪ੍ਰੇਮਿਕ) ਵਿਆਪਕ ਹੋ ਗਿਆ।

ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਕ ਨੇ ਲਿਖਿਆ – ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹਾਂ? ਸਾਡੇ ਮੂਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਕੀ ਹੈ? ਇਸ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸੁਖਮਾਵਲੋਕਨ ਵਾਂਗ ਹੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਖਾਲੀ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਇਕਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਰੁਚੀ ਕਿਵੇਂ ਉਗਦੀ ਹੈ? ਜਿਵੇਂ ਭੋਜਨ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਹਰ ਮੂੰਹ ਨਾਲ ਤ੍ਰਿਪਤੀ, ਪੂਸ਼ਟੀ, ਅਤੇ ਭੁੱਖਾ ਨਿਵ੍ਰਿਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਤਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਪਾ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਹਰ ਪਲ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰੇਮ, ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਸਵਰੂਪ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਵੈਰਾਗਯ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਨ ਸਭ ਤੋਂ ਚੰਚਲ, ਚਪਲ, ਤੇਜ਼, ਬਲਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਮੋਟਾ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਵਸ਼ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਪਰ ਵੈਰਾਗਯ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਵਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮਨ ਨੂੰ ਵਸ਼ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਝੰਡਾ ਉੱਠਾਉਂਦੀਆਂ ਉਹ “ਬ੍ਰਜ” ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਗੋਪੀਆਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਪਰਬ੍ਰਹਮ ਪਰਮੇਸ਼ਵਰ ਨੂੰ, ਮੱਝੀ ਭਰਿਆ ਛੋਟਾ ਕੂੰਡ ਉੱਤੇ ਨਰਤਨ ਕਰਵਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਮਰਪਣ ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਦੀ ਕ੍ਰਿਪਾ ਨਾਲ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਸ਼ਿਸ਼ਯ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। “ਗੁਰੂ ਕ੍ਰਿਪਾ ਹੀ ਕੇਵਲ” ਇਹ ਇੱਕ ਹੀ ਸਹਾਰਾ।
ਪਰਮ ਭਗਵਤ ਪੰਡਿਤ ਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਅਮੋਘ ਵਾਣੀ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਦੇ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲਿਖਿਆ – “ਵਿਸਾਲ ਵ੍ਰਿਕਸ਼ ਦੇ ਅਵਕਮੁੰਦ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬੀਜ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਗਰਭ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦਿਨ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਫਿਰ ਉਹ ਉਸ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਤੂੰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਛੁਪ ਕੇ ਬੈਠ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਹ ਆਸ਼ੀਰਵਾਦ ਦੇ ਕੇ ਤੈਨੂੰ ਉੱਪਰ ਉਠਾ ਦੇਣਗੇ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਪਰ ਉਠਾਉਣ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਵਧਦਾ।
ਇੱਕ ਸ਼ਾਇਰ ਦੀ ਸਾਹਿਤਤਾ ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ
ਮਿਟਾ ਦੇ ਆਪਣੀ ਹਸਤੀ ਕੋ ਗਰ ਕੁੱਛ ਮਰਤਵਾ ਚਾਹੇ।
ਕੀ ਦਾਨਾ ਖਾਕ ਮੇ ਮਿਲਕਰ ਗੁਲੇ ਗੁਲਜ਼ਾਰ ਹੋਤਾ ਹੈ।।

ਤੂੰ ਆਪਣੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰੀ ਹਟਾ ਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੀਜ
ਮੱਟੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਫੁੱਲਾਂ ਦਾ ਬਾਗ ਬਣਦਾ ਹੈ।
ਕਾਰਲਾਈ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ –“Love unexpressed is sacred.” ਅਵਿਆਕਤ ਪ੍ਰੇਮ ਹੀ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ। ਜਿਸ ਦੇ ਹ੍ਰਦਯ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਦੁਖ ਹੈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਥਾਂ ਤੇ ਕੈਕ ਪਾ ਕੇ ਨਹੀਂ ਫਿਰਦਾ, ਗਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੈਕ ਪਾ ਕੇ, ਉਹ ਹੀ ਫਿਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਦੇ ਹ੍ਰਦਯ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਮਧੁਰ ਰਸ ਨਾਲ ਭਰਿਆ “ਓਹ” ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ! ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾਂ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਕਿੱਥੇ?
ਦਾਦੂ ਜੀ ਮਹਾਰਾਜ ਦੀ ਵਾਣੀ ਦੁਆਰਾ ਮਿਲ ਰਹੇ ਸੰਕੇਤ ਨੂੰ
ਦੇਖੋ – ਅੰਦਰ ਪੀਰ ਨ ਉਭਰੈ, ਬਾਹਰ ਕਰੈ ਪੁਕਾਰ।
ਦਾਦੂ ਸੋ ਕਿਆ ਕਰੀ ਲਹੈ, ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਦੀਦਾਰ।।

ਤਾਤਪਰਿਆ-- ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਦੁਖ ਨਹੀਂ, ਬਾਹਰ ਕੈਕ ਪਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਦਾਦੂ ਜੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਸਾਹਿਬ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ?
ਦੀਪਕ ਘਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਨਿਸ਼ਕੰਪ ਅਤੇ ਨਿਸ਼ਚਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਗੁੰਮਤਿ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਜੋਤੀ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਬਲਦੀ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਪ੍ਰੇਮ ਇੱਕ ਦੀਪਕ ਵਾਂਗ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਪ੍ਰੇਮ ਤਾਂ ਮੂੰਗ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੱਛਮੀ ਵਿਚਾਰਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ – Love’s tongue is in the eyes. ਤਾਤਪਰਿਆ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਜੀਭ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਤਾਂ ਅੱਖਾਂ ਹੀ ਬੋਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੀਭ ਨਹੀਂ। ਜੋ ਉਸ ਪ੍ਰੀਤਮ ਨੂੰ ਦੇਖ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਉਹ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਾਰੇ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਮਿਲਣੇ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕਬੀਰ ਸਾਹਿਬ ਦੀ ਸਾਖੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ---
ਜੋ ਦੇਖੇ ਸੋ ਕਹੈ ਨਹੀਂ, ਕਹੈ ਸੋ ਦੇਖੇ ਨਹੀਂ।
ਸੁਣੈ ਸੋ ਸਮਝਾਵੈ ਨਹੀਂ, ਰਸਨਾ ਦ੍ਰਿਗ ਸ਼੍ਰੁਤੀ ਕਾਹਿ।।

ਤਾਤਪਰਿਆ --- ਜੋ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਜੋ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਉਹ ਸਮਝਣ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੀਭ ਨੂੰ ਅੱਖਾਂ, ਕੰਨ ਕਿੱਥੇ?
ਵਸਤੁ: ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਗੋਪਨੀਯ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਪਰਾ ਭਗਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਆਖਰੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਅਤਮਿਕ ਅਨੁਭਵ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹੈ। ਪ੍ਰੇਮ ਕਰੋ, ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦੇ ਰਹੋ, ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ, ਪਤਨੀ ਨਾਲ, ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ, ਸਾਰੇ ਪਿਆਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ, ਪਸ਼ੂਆਂ ਨਾਲ, ਵ੍ਰਿਕਸ਼ਾਂ ਨਾਲ – ਦਰੱਖਤਾਂ ਨਾਲ, ਪਹਾੜਾਂ ਨਾਲ, ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਉਸ ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਕਰੋ। ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ-ਖੇਤਰ ਵਧਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਿਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰਮ ਸਮਰਥ ਗੁਰੂ ਮਹਾਰਾਜ ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਾਫ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ --- ਇਸਵਰ ਪ੍ਰੇਮ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਨਾਡ਼ ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਅਣਜਾਣੀ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਮੈਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰ, ਸਭ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰ, ਤੈਨੂੰ ਤੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਹੀ ਸ਼ਤ੍ਰੂ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਾਂ.....ਸਤ੍ਰੀ, ਧਨ, ਸੰਤਾਨ, ਵੈਭਵ, ਪਰਿਵਾਰ, ਜਾਤੀਆਂ ਦੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਫਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿ ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖੇ, ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਸਰੋਤ ਟੁੱਟੇ, ਟੁੱਟੇ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਮ, ਧਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਹੋਵੇ, ਫਿਰ ਇਸ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਮੁੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ – ਬੱਸ, ਕੰਮ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਘੋੜਾ ਦੱਖਣ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਦੌੜ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਇਸ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁਲ ਗਈਆਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਉੱਤਰੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵੱਲ ਦੌੜਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ....ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਜੀਵਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਗਵਾਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਕੜੇ ਹ੍ਰਦਯ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਇਸਵਰ ਦਾ ਦਰਸ਼ਨ ਸੌ ਜਨਮਾਂ ਉੱਠਾਉਣ ਦਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।

ਵਸਤੁ: ਗੁਰੂ ਹੀ ਉਸ ਪ੍ਰੇਮ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਕੜੇ ਹ੍ਰਦਯ ਵਾਲੇ ਨੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਮਰਥਾਂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ, ਨਮ੍ਰਤਾ, ਸਾਦਗੀ, ਸਹਜਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਅੰਗੁਲਿਮਾਲ, ਵਾਲਮੀਕੀ, ਐਸੇ ਹੀ ਹੋਣਗੇ? ਇੱਕ ਪਲ ਦੀ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਸਾਨਿਧ੍ਯ ਤੋਂ ਬਦਲ ਗਏ। ਗੁਰੂ ਤਾਂ ਅਗਾਧ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਸਾਗਰ ਹਨ, ਪ੍ਰੇਮ ਨੂੰ ਵੰਡਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪ੍ਰੇਮ ਦੇ ਰਸਾਇਣ ਹਨ।
ਪ੍ਰੇਮਾਂਬੁਧਿੰ ਪ੍ਰੇਮ ਰਸਾਇਣੰ ਪ੍ਰੇਮ ਪ੍ਰਦਾਨੰ ਨਿਧਿਮਦ੍ਵਿਤੀਯਮ।
ਮ੍ਰਿਤ੍ਯੁੰ ਜਯਮ ਮ੍ਰਿਤ੍ਯੁ ਭਯਾਪਹਾਰੰ ਸ਼੍ਰੀ ਸਤ੍ਯ ਦੇਵੰ ਨਿਤਰਾਂ ਨਮਾਮਿ।।