പ്രേമത്തിന്റെ ഉറവിടം സദ്ഗുരു

പ്രേമയുടെ ഉറവിടം സദ്ഗുരു

ഈ വിശ്വത്തിൽ ഏതെങ്കിലും മാർഗ്ഗം, ജ്ഞാനം, കർമ്മം, യോഗം, തന്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തി മാർഗ്ഗം, പരമ പ്രേമമില്ലാതെ ഈശ്വര പ്രാപ്തി ആകാശത്തിലെ കുസുമങ്ങളുപോലെ തോന്നുന്നു (പ്രതീതമാകും). മഹാത്മാ കബീർ പോലെയുള്ള സന്യാസിക്ക് ഇവയെല്ലാം അറിയാമായിരുന്നിട്ടും, തന്റെ അന്തർഭാവം പ്രഖ്യാപിച്ച് മനുഷ്യരോടു ഈ സന്ദേശം നൽകുന്നു ---
പോതീ പഢി പഢി ജഗ്മുആ പണ്ഡിത്ഭയാ ന കോയ|
ഢായീ ആഖർ പ്രേം കാ പഢൈ സോ പണ്ഡിത്ഹൊയ് ||
വലിയ വലിയ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ വായിച്ചുവെങ്കിലും, എത്ര പേർ പോയി, എന്നാൽ ആരും വിദ്വാൻ ആയില്ല. രണ്ടുനില അക്ഷരങ്ങളായ 'പ്രേം' എന്ന വാക്ക് വായിച്ചവർ, അതിന്റെ താത്പര്യം മനസ്സിലാക്കിയവർ, പണ്ഡിതർ ആയിരിക്കുന്നു.
ആ “രണ്ടുനില അക്ഷരങ്ങളായ പ്രേം” വായിക്കണം, വായിക്കേണ്ടതല്ല, മനനമാക്കണം, മനനമാക്കിയ ശേഷം നിധിധ്യാസനം എന്നത് നമ്മുടെ അന്തരങ്ങളിൽ ഇമഡിച്ചിരിക്കണം, ആ രംഗത്ത് നമ്മെ മുഴുവൻ ലയിപ്പിക്കണം. എങ്ങനെ ഗുരു മഹാരാജ് പാണ്ഡവന്മാർക്കും, കൗരവന്മാർക്കും, സത്യവും ധർമ്മവും ചൊല്ലി സ്വാധ്യായത്തിൽ മാപ്രമദ: പ്രഥമ പാഠം കണ്ഠസ്ഥമാക്കാൻ നൽകിയതുപോലെ, എല്ലാവരും രാമചിലുക്കുകളായി കണ്ഠസ്ഥമാക്കി ഗുരുവിനോട് അപ്പ പറഞ്ഞു. എന്നാൽ യുദിഷ്ഠിരൻ മാത്രം എല്ലാവരുപോലെ കേൾക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അവർക്കായി സത്യവും ധർമ്മവും അന്തരങ്ങളിൽ നിറയ്ക്കേണ്ടതായിരുന്നു, അവസാനം അന്തരങ്ങളിൽ ഇമഡിക്കുന്നതിൽ വിജയിച്ചു. ഇങ്ങനെ ആ രണ്ടുനില അക്ഷരങ്ങളായ “പ്രേം” നമ്മുടെ അന്തരങ്ങളിൽ ലയിപ്പിക്കണം. ഇതിന് സഹജോ ബായി പോലുള്ള ഗുരു ഭക്തർ ഈ വിധം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
പ്രേം പ്രേം സബ് ഹി കഹേ പ്രേം ന ചീന്ഹേ കോയ|
ആഠ് പഹർ ഭീനാ രഹേ പ്രേം കഹാവേ സോയ ||
താത്പര്യം—പ്രേം-പ്രേം എന്ന് എല്ലാവരും പറയുന്നു, എന്നാൽ പ്രേം ആരും അറിയുന്നില്ല. എവരായാലും എട്ടു പ്രഹരങ്ങൾ (ഈശ്വരനിൽ) നിമഗ്നമായിരിക്കുന്നവരായാൽ അതേ പ്രേം. ഈശ്വരൻ പ്രേമമയൻ. ഈജീവാത്മാ ഈശ്വരന്റെ അംശം. അംശത്തിന്റെ ഗുണം അംശത്തിൽ സ്വാഭാവികമായി ദൃഷ്ടിഗോചരം ആകുന്നു.
പ്രേം ഹരീ കൌ രൂപ ഹായ് ത്യോ ഹരി പ്രേം സ്വരൂപ് |
എക ഹോയി ദ്വൈ യോ ലസൈ ജ്യോ സൂരജ് അരു ധൂപ് ||
പ്രേം ഹരിയുടെ രൂപം, അതുപോലെ ഹരി പ്രേമത്തിന്റെ സ്വരൂപം, ഒരേ വസ്തുവാണ്, എന്നാൽ കാണാൻ രണ്ടുപോലെ തോന്നുന്നു, എങ്ങനെ സൂര്യൻ അതിന്റെ വേടിമി.

പരമ സമർത്ഥ ഗുരു മഹാരാജ് ഗാരിയുടെ വാണിയിൽ പ്രേമയേക്കുള്ള സംഗ്രഹാവലോകനം (ഗ്ലിംപ്സ്) ചെയ്യുക. “ഭക്തി ഒരു വസ്തുവാണെങ്കിൽ പ്രേം മറ്റൊരു വസ്തുവാണ്. ഭക്തി സാധനം, പ്രേം സിദ്ധി. എവരായാലും ഭക്തിയെ പ്രേം എന്ന് മനസ്സിലാക്കിയാൽ അവർ തെറ്റാണ്. ജ്ഞാനം, ഭക്തി, യോഗം എവിടെ അവസാനിക്കുന്നു, അവിടെ പ്രേമത്തിന്റെ അഭ്യുദയം ആരംഭിക്കുന്നു. പ്രേമത്തിൽ കർമ്മം ഇല്ല, ആലോചന ഇല്ല, കೇವലം പ്രിയന്റെ ജ്ഞാപകം, കൂടിക്കാഴ്ചയുടെ തീവ്രമായ ആഗ്രഹം ഉണ്ട്. പ്രേമ രസത്തിന്റെ ഒരു ചുക്കയായാൽ, കഴുത്തിൽ നിന്ന് താഴേക്കു ഇറങ്ങുമ്പോൾ മത്തുവുണ്ടാകും. ഇതേ വേദങ്ങളുടെ സോമരസം, പ്രേമത്തിൽ അഹങ്കാരം ഇല്ല, ബുദ്ധി ആ സ്ഥാനത്തിന് താഴെ നിലകൊള്ളുന്നു, ആലോചന, വിവേകം ശാന്തമാകുന്നു. പ്രേമത്തിൽ ആകർഷണം ഉണ്ട്, ആനന്ദം ഉണ്ട്. പ്രേമം ആനന്ദമയ കോശം”.
ജഹാ ബാജ് ബാസാ കരൈ പഞ്ചി രഹത് ന കോയ|
പ്രേം ഭാവ്പരകാസിയ സബ് കഛു ഗയാ ബിഗോയി ||
എവിടെ ഡേഗ് പക്ഷി താമസിക്കുന്നു, അവിടെ മറ്റൊരു പക്ഷി ഇല്ല |
എവിടെ പ്രേം ഭാവം പ്രകാശിക്കുന്നു, അവിടെ മറ്റൊന്നും മിക്കലും ഇല്ല.
പ്രേം ഒരു കാന്വാസ് (canvas) ആണു, അതിനെ പ്രകൃതി അലങ്കരിച്ചുവെന്നും പ്രേമികരുടെ കല്പനകൾ തീർച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും – ഒരു വിവേചകൻ വാൾട്ടെയർ.
ഖലീൽ ജിബ്രാൻ പോലെയുള്ള വിവേചകർ എഴുതിയിരിക്കുന്നു - ‘എപ്പോഴെങ്കിലും പ്രേം നിന്നെ വിളിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ അനുചരനായിരിക്കണം, ആ ഭൂമി എത്രയും കല്ലുകൾ നിറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, എത്രയും പല്ലവമായ വഴിയുണ്ടെങ്കിലും, അത് എപ്പോഴെങ്കിലും അതിന്റെ రెക്കകൾ നിന്നെ കവർന്നാൽ, അപ്പോൾ നീ (നിന്നെ) അതിൽ ഇമിഡിച്ചിരിക്കണം, അതിൽ ഉള്ള മുള്ളുകൾ നിന്റെ ശരീരം ഗായങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, പുഷ്പങ്ങൾ മുള്ളുകളിൽ തന്നെ ഉണ്ട്, ആ മുള്ളുകൾക്ക് അവരുടെ രേകകൾ ഗായം വരുത്തിയാലും, അവയ്ക്ക് അവയുമായി പ്രിയം, അതേ മുള്ളുകളിൽ പുഷ്പിക്കുന്നു, ചെറു നവിദ്യ ചിരിക്കുന്നു, കഠിനമായി ചിരിക്കുന്നു, അത് അതിൽ തന്നെ ആനന്ദിക്കുന്നു, അതിന് ആ മുള്ളുകളുമായി പ്രേം, എങ്ങനെ ചാതക പക്ഷിക്ക് അതിന്റെ പ്രിയമായ സ്വാതി നക്ഷത്രത്തിന്റെ മേഘങ്ങളിൽ ഉള്ള ദോഷങ്ങൾ കാണപ്പെടും.
ചഢത ന ചാതക് ചിത കബഹു പ്രിയ പയോദ് കേ ദോസ് |
തുലസീ പ്രേം പയോധി കീ താതേ നാപ് ന ജോക് ||
ചാതക പക്ഷിയുടെ ചിത (മനസ്സിൽ) അതിന്റെ പ്രിയമായ മേഘങ്ങളിൽ ഉള്ള ദോഷം എപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്നില്ല. തുലസീദാസ് ജി പറയുന്നു പ്രേമത്തിന്റെ കടലിനു ഏതെങ്കിലും അളവില്ല.
ഇങ്ങനെ പ്രേമികനു പ്രിയമായവരുടെ ദോഷങ്ങളിൽ പോലും ഗുണങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു, കാരണം ആ അഗാധമായ പ്രേമ പയോദ്ധിയിൽ അവർ ലയിച്ചുപോകുന്നു, അവർ പ്രിയമായവരെ കാണുമ്പോൾ, രസഖാൻ പോലെയുള്ള പ്രേമികന്റെ സ്ഥിതി എങ്ങനെ ഉണ്ടെന്നു അവർ തന്നെ പറയുന്നു –
കാഹൂ സോ മൊയീ കഹാ കഹിയേ, സഹിയേ ജു സോഈ രസഖാൻ സഹാവൈ |
നേം കഹാ ജബ പ്രേം കിയോ, തബ നാചിയേ സോഈ ജോ നാച്ച് നചാവേ ||
എവരോടും ഞാൻ എന്ത് പറയണം? രസഖാൻ കവി പറയുന്നു, ദേയിനെ എങ്ങനെ സഹിക്കണമെന്നു പറയുമ്പോൾ, എപ്പോഴെങ്കിലും പ്രേം ചെയ്താൽ, അപ്പോൾ നിയമങ്ങൾ എവിടെ? അപ്പോൾ എങ്ങനെ നൃത്തം ചെയ്യാൻ പറഞ്ഞാൽ, അങ്ങനെ നൃത്തം ചെയ്യണം.

ചാഹത് ഹൈ ഹം ഔർ കഹാ സഖി, ക്യോ ഹൂ കഹൂ പ്രിയ ദേഖൻ പാവേ|
ചരിയേ സോ ഗുപാല രച്യോ തൗ ചലൂരി സബൈ മിലി ചേരി കഹാവേ ||
ഹേ സഖി! എനിക്ക് ഇനി പറയണം എന്ന് തോന്നുന്നു, എന്നാൽ എന്തുകൊണ്ട് പറയണം! പ്രേമികനെ കാണാൻ കഴിയുന്നെങ്കിൽ നല്ലതല്ലേ? അങ്ങനെ നടക്കാം എങ്ങനെ ഗോപാലൻ രചിച്ചുവോ, അങ്ങനെ നാം എല്ലാവരും കൂടി കൃഷ്ണനോടു ദാസികളായിരിക്കാം.
ഇങ്ങനെ ഭാരതൻ പോലെയുള്ള ഭക്തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഉള്ള പ്രേമാഗ്നി, രാമചരണങ്ങളുടെ ദർശനത്തോടെ ഒഴിഞ്ഞുപോകാം, അതിനാൽ അവർ തന്റെ ദീനതയെ ഈ വിധം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു –
ആപനി ദാരുന് ദീനതാ കഹു സബഹി സിരു നായി, ദേഖെ ബിനു രഘുനാഥ് പദ് ജിയ് കെയു ജർനി ന ജായി –
തന്റെ ദാരുണമായ ദീനതയെ ഭാരതൻ തല വഞ്ചിച്ച് എല്ലാവരോടും പറയുന്നു, ശ്രീ രഘുനാഥന്റെ പാദങ്ങളെ കാണാതെ, ഹൃദയത്തിൽ ഉള്ള പ്രേമാഗ്നി ഒഴിയില്ല.
ഇപ്പോഴും ഭക്തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഒരു മാത്രം തീവ്രമായ ആഗ്രഹം ഉണ്ട് -
“എകഹി ആങ്ക് ഇഹയി മൻ മാഹീൻ പ്രാത:കാല ചലിഹുന് പ്രഭു പാഹി” ഒരു മാത്രം ആഗ്രഹം ഈ മനസ്സിൽ ഉണ്ട് പ്രാത:കാലത്തേയ്ക്ക് പോയി പ്രഭുവിനെ നേടണമെന്ന്. ഇത് ഒരു ഭക്തന്റെ (ഹൃദയോത്സവം) ഹൃദയവേദന, എവിടെ ജീവിതത്തിൽ ആ ഇഷ്ടൻ (പ്രേമികൻ) വ്യാപിച്ചുപോയിരിക്കുന്നു.

ഒരു വിവേചകൻ എഴുതിയിരിക്കുന്നു – യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നാം ആരാണ്? നമ്മുടെ മൂല പ്രകൃതി എന്താണ്? ഇതിന്റെ അനുഭവം മനുഷ്യന് സൂക്ഷ്മാവലോകനം പോലെ ലഭിക്കുന്നു. ഖാലി സമയത്ത് നാം എന്ത് ചെയ്യുന്നു? ഏകാന്തത്തിൽ നമ്മുടെ അഭിരുചി എങ്ങനെ ഉണ്ട്? എങ്ങനെ ഭക്ഷണം ചെയ്യുന്നവർക്കു ഓരോ മുട്ടിയോടും കൂടി തൃപ്തി, പുഷ്ടി, ക്ഷുധാ നിവൃത്തി, മൂന്നു ലഭിക്കുന്നു, അങ്ങനെ മനുഷ്യൻ ഭഗവാന്റെ ശരണത്തിൽ പോയി അവരുടെ ധ്യാനം ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ധ്യാനത്തിന്റെ ഓരോ ക్షണത്തിലും ഭഗവാനിൽ പ്രേം, തന്റെ പ്രഭുവിന്റെ സ്വരൂപത്തിന്റെ അനുഭവം, ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വൈരാഗ്യം, ഈ മൂന്നു പ്രാപ്തി ഉണ്ടാകും. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഈ മനസ്സു അത്യന്തം ചഞ്ചലമായ, ചപലമായ, വേഗവാൻ, ശക്തമായ, മുദ്രിതമായതാണ്, അതിനെ വശമാക്കുന്നത് വളരെ കഷ്ടമാണ്, എന്നാൽ വൈരാഗ്യം, അഭ്യസനം വഴി അതിനെ വശമാക്കാം. ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വശമാക്കുകയും മനസ്സിനെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കുക സാധ്യമല്ല, എന്നാൽ മനസ്സിനെ വശത്തിലാക്കുകയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കാം. പ്രേം ജെണ്ട ഉയർത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആ “ബ്രജ്” ൽ ഉള്ള പഠിതാക്കളായ ഗോപികകൾ അവരുടെ മനസ്സിനെ കൃഷ്ണനോടു സമർപ്പിച്ച് അതിന്റെ വഴിയാൽ ആ പരബ്രഹ്മ പരമേശ്വരനെ, മജ്ജിഗ നിറഞ്ഞ ചെറിയ കുണ്ടിൽ നൃത്തം ചെയ്യിക്കുന്നു. സമർപ്പണം എങ്കിൽ ഗുരുകൃപയാൽ മാത്രമാണ്, ശിഷ്യന്റെ ശ്രമം പ്രവർത്തനമാകുന്നില്ല. “ഗുരു കൃപാ ഹി കേവലം” ഇത് മാത്രം സഹാരമാണ്.
പരം ഭാഗവത് പണ്ഡിത ജി മഹാരാജിന്റെ അമോഹമായ വാണിയിൽ ഗുരുവിന്റെ ആശീർവചനം ദർശനം മാത്രമാണ്, അതിനാൽ അവർ എഴുതുന്നു –“വിസാല വൃക്ഷം അവകമുണ്ടെങ്കിൽ ആ ഗിന്നിന് പൃഥ്വി മാതാവിന്റെ ഗർഭത്തിൽ ചില ദിവസങ്ങൾ കഴിയേണ്ടതുണ്ട്, അതേ ആശീർവചനം നൽകി. കൂടാതെ അത് ആ വിശാലതയെ നേടുന്നു. അതിനാൽ നീ ആരുടെയും ചരണങ്ങളിൽ ദാഗി കിടക്കുക, ഒരു ദിവസം അവർ ആശീർവചനം നൽകി നിന്നെ ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുപോകും. തന്റെ മുഴുവൻ തന്നെ തല ഉയർത്തുമ്പോൾ ആരും ഉയരുന്നില്ല.
ഒരു ഷായറിന്റെ സാഹിത്യം ഇതിന് വേണ്ടി പ്രേരിക്കുന്നു
മിറ്റാ ദേ അപ്നീ ഹസ്തീ കോ ഗർ കുഛ് മർത്വാ ചാഹേ|
കി ദാനാ ഖാക് മേ മിലകർ ഗുലേ ഗുല്ജാർ ഹോതാ ഹായ് ||
നിന്റെ പ്രാധാന്യം ചിലപ്പോൾ നീക്കം ചെയ്യുക, കാരണം ഗിന്ന്
മണ്ണിൽ കലർന്നപ്പോൾ മാത്രമേ പൂവുകളുടെ തോട്ടം ഉണ്ടാവുകയുള്ളൂ.
കാർലായിയുടെ വിവേചനത്തിൽ –“Love unexpressed is sacred.” അവ്യക്തമായ പ്രേമം തന്നെ పవിത്രമാണ്. ആരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ ഏതെങ്കിലും ദു:ഖമുണ്ടെങ്കിൽ, അവർ എവിടെയെങ്കിലും കేకെ വിളിച്ചുകൊണ്ടു തിരിയുന്നില്ല, വീഥികളിൽ കേക്കുകൾ വിളിച്ചുകൊണ്ടു, അവർ തന്നെ തിരിയുന്നു. ആരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ ആ പ്രേമത്തിന്റെ മധുരമായ രസത്തോടെ “ഓഹ്” എന്ന ശബ്ദം വരില്ല! ഇങ്ങനെ പ്രേമക്കാർക്ക് അവരുടെ ദർശനം എവിടെ?
ദാദൂജി മഹാരാജിന്റെ വാണിയിൽ ലഭിക്കുന്ന സൂചനയെ കാണുക –
അന്തർ പീർ ന ഉഭരൈ, ബാഹർ കരൈ പുകാർ |
ദാദൂ സോ ക്യാ കരി ലഹൈ, സാഹിബ് കാ ദീദാർ ||
താത്പര്യം-- അകത്ത് ഏതെങ്കിലും ദു:ഖമില്ല, പുറത്തു കേക്ക് വിളിക്കുന്നു ഇങ്ങനെ ഉള്ളവർ, ദാദു ഗാർ പറയുന്നു സാഹിബിന്റെ ദർശനം എന്തുകൊണ്ട് ലഭിക്കുന്നു?
ദീപം വീട്ടിൽ അകത്തേയ്ക്ക് നിശ്കമ്പമായി നിശ്ചലമായി ഉണ്ട്, ഗുമ്മത്തിൽ പുറത്തേക്കു വരുമ്പോൾ അതിന്റെ ജ്യോതി, ക്ഷീണിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ആരിപോകുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ పవിത്ര പ്രേമം ഒരു ദീപം പോലെയാണ്. അതിനാൽ അവർ പറഞ്ഞു പ്രേമം എങ്കിൽ മൂടിയിരിക്കുന്നു. ഒരു പാശ്ചാത്യ വിവേചകൻ എന്താണ് പറയുന്നത് – Love’s tongue is in the eyes. താത്പര്യം പ്രേമത്തിന്റെ നാക്ക് കണ്ണുകളിൽ ആണ്, ഇവിടെ കണ്ണുകൾ സംസാരിക്കുന്നു, നാക്ക് അല്ല. ആരെങ്കിലും ആ പ്രിയനെ കണ്ടാൽ അവർ മറ്റൊന്നും പറയുന്നില്ല, അവരുടെ കുറിച്ചാണ് പറയുന്നത്, അവനോട് അവരുടെ ദർശനം ഉണ്ടാകുന്നില്ല.
കബീർ സാഹിബിന്റെ സഖി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു---
ജോ ദേഖേ സോ കഹി നഹി കഹി സോ ദേഖേ നാഹി|
സുനൈ സോ സമഝാവൈ നഹീ രസനാ ദൃഗ് ശ്രുതി കാഹി||
താത്പര്യം --- ആരെങ്കിലും കണ്ടാൽ അവർ പറയുന്നില്ല, ആരെങ്കിലും പറയുന്നവർ കണ്ടിട്ടില്ല, ആരെങ്കിലും കേൾക്കുമ്പോൾ അർത്ഥമാക്കാൻ പറയുന്നില്ല, കാരണം നാക്കിന് കണ്ണുകൾ, ചെവികൾ എവിടെ?
വസ്തുത: ആ പ്രേമം ഏറ്റവും ഗോപനീയമായതാണ്. ഇങ്ങനെ ആ പ്രേമത്തെ പരാ ഭക്തി എന്ന് പറയുന്നു, എന്തെങ്കിലും എല്ലാം കണക്കിലെടുത്ത് അവസാനത്തെ വരുന്നു. പ്രേമം യേക്കുള്ള അത്യന്തിക അനുഭവം പരമാത്മയാണ്. പ്രേമിക്കുക, പ്രേമിക്കുന്നതിൽ തുടരുക, നിങ്ങളുടെ കുട്ടികളോടു, ഭാര്യയോടു, കുടുംബത്തോടു, എല്ലാ പ്രിയജനങ്ങളോടു, മനുഷ്യരോടു, മൃഗങ്ങളോടു, വൃക്ഷങ്ങളോടു –മരങ്ങളോടു, പർവ്വതങ്ങളോടു, എല്ലായിടത്തും ആ പ്രേമം വ്യാപിപ്പിക്കുക. എങ്ങനെ ഈ പ്രേമത്തിന്റെ വ്യവഹാര-ക്ഷേത്രം വളരുന്നു, അങ്ങനെ അവർക്ക് പരമാത്മയുടെ ദർശനം ഒരു കാഴ്ചയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ ആരംഭിക്കും. പരം സമർത്ഥ ഗുരുമഹാരാജ് ഇത് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറയുന്നു --- ഈശ്വരൻ പ്രേം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പ്രേമത്തിന്റെ നാഡി മനുഷ്യനിൽ അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പരമാത്മ പറയുന്നു എന്നെ പ്രേം ചെയ്യുക, എല്ലാവരെയും പ്രേം ചെയ്യുക, നിന്നെ നീ തന്നെ പ്രേം ചെയ്യുക, എന്നാൽ നാം തന്നെ നമ്മുടെ ശത്രുക്കളായി കിടക്കുന്നു.....സ്ത്രീ, ധനം, സന്താനം, വൈഭവം, കുടുംബം, తెഗകളുടെ വലയിൽ മനുഷ്യനെ എന്തുകൊണ്ട് കുടുക്കിയിരിക്കുന്നു, അവർ പ്രേം ചെയ്യുന്നത് പഠിക്കണം, പ്രേമത്തിന്റെ ഉറവിടം പൊട്ടിക്കണം, തകർന്ന ശേഷം അതിൽ നിന്നും പ്രേം, ധാര രൂപത്തിൽ ഒഴുകണം, പിന്നീട് അതിനെ രണ്ടാമത്തെ വശത്തേക്ക് തിരിക്കണം – അതേ, ജോലി പൂർത്തിയായി. ഗുറ്റം ദക്ഷിണ ദിശയിലേക്ക് ശക്തമായ വേഗത്തിൽ ഓടുമ്പോൾ, കണ്ണുകൾ തുറക്കുമ്പോൾ അത് ആ വേഗത്തിലേക്കു തന്നെ ഉത്തര ദിശയിലേക്ക് ഓടാൻ ആരംഭിക്കുന്നു. ....എവരെയെങ്കിലും ഈ സൃഷ്ടിയിൽ ഉള്ള പ്രാണികൾക്കു പ്രേമമില്ലെങ്കിൽ, ഭഗവാൻ നൽകിയ വസ്തുക്കൾക്കു പ്രേമമില്ലെങ്കിൽ, ഇങ്ങനെ കഠോരമായ ഹൃദയമുള്ള മനുഷ്യർക്കു ഈശ്വര ദർശനം നൂറ് ജന്മങ്ങൾ എടുത്ത അസാധ്യമാണ്.

വസ്തുത: ഗുരുവാണ് ആ പ്രേമത്തിന്റെ ഉറവിടം, എങ്ങനെയെങ്കിലും കഠോരമായ ഹൃദയമായാലും, ഇങ്ങനെ സമർത്ഥരുടെ ശരണയിൽ പോയാൽ, നമ്രത, ശരളത, സഹജത നേടുന്നു. അംഗുലിമാൽ, വാൽമീകി, എങ്ങനെ ഉണ്ടായിരുന്നു? ഒരു നിമിഷം ലഭിച്ച സാന്നിധ്യത്തിൽ മാറി പോയി. ഗുരു അഗാധമായ പ്രേമ സമുദ്രമാണ്, പ്രേമം വിതരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു, അവർ പ്രേമത്തിന്റെ രസായനങ്ങൾ.
പ്രേമാംബുധിം പ്രേമ രസായനഞ്ച പ്രേമ പ്രദാനം നിധിമദ്വിതീയം| മൃത്യം ജയം മൃത്യു ഭയാപഹാരം ശ്രീ സത്യദേവം നിതരം നമാമി||