ಪ್ರೇಮದ ಮೂಲ ಸದ್ಗುರು

ಪ್ರೇಮದ ಮೂಲ ಸದ್ಗುರು

ಈ ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಮಾರ್ಗವಾದರೂ, ಜ್ಞಾನವಾದರೂ, ಕರ್ಮವಾದರೂ, ಯೋಗವಾದರೂ, ತಂತ್ರವಾದರೂ ಅಥವಾ ಭಕ್ತಿ ಮಾರ್ಗವಾದರೂ, ಪರಮ ಪ್ರೇಮವಿಲ್ಲದೆ ಈಶ್ವರ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಆಕಾಶದ ಕुसುಮಗಳಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ (ಪ್ರತೀತವಾಗುತ್ತದೆ). ಮಹಾತ್ಮ ಕಬೀರನಂತಹ ಸಂತರು ಇವು ಎಲ್ಲ ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ತಮ್ಮ ಅಂತರ್ಭಾವವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾ ಮಾನವ ಮಾತ್ರನಿಗೆ ಇದೇ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ---
ಪೋಥೀ ಪಢಿ ಪಢಿ ಜಗ್ ಮುಆ ಪಂಡಿತ್ ಭಯಾ ನ ಕೋಯ|
ಢಾಯೀ ಆಖರ್ ಪ್ರೇಮ್ ಕಾ ಪಢೈ ಸೋ ಪಂಡಿತ್ ಹೊಯ್ ||
ಹೆಚ್ಚೆ ಹೆಚ್ಚು ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಓದಿ ಓದಿ ಎಷ್ಟು ಮಂದಿ ಹೋಗಿ ಹೋಗಿದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ಯಾರೂ ವಿದ್ಯಾವಂತರಾಗಿಲ್ಲ. ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳ 'ಪ್ರೇಮ್' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಓದಿದವರು, ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡವರು, ಪಂಡಿತರು ಆಗಿದ್ದಾರೆ.
ಆ “ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳ ಪ್ರೇಮ್” ಅನ್ನು ಓದಬೇಕು, ಓದುವುದೇ ಅಲ್ಲ, ನಮ್ಮನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು, ನಮ್ಮನ್ನು ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ ನಿಧಿಧ್ಯಾಸನ (ನಿಧಿಧ್ಯಾಸನ) ಅಂದರೆ ನಮ್ಮ ಅಂತರ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಇಮಡಿಸಬೇಕು, ಆ రంగಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲಯ ಮಾಡಿಸಬೇಕು. ಹೇಗೆ ಗುರು ಮಹಾರಾಜ್ ಪಾಂಡವರಿಗೆ, ಕೌರವರಿಗೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಚರ ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯಾನ್ಮಾಪ್ರಮದ: ಪ್ರಥಮ ಪಾಠವನ್ನು ಕಂಠಸ್ಥ ಮಾಡಲು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ, ಆಗ ಎಲ್ಲರೂ ರಾಮ ಚಿಲುಕಿನಂತೆ ಕಂಠಸ್ಥ ಮಾಡಿ ಗುರುಗಾರಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಮಾತ್ರ ಎಲ್ಲರಂತೆ ಕೇಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಅವರಿಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅಂತರ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಕೊನೆಗೆ ಅಂತರ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಇಮಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಸಫಲ್ಯವಾಯಿತು. ಇಂತಹದ್ದೇ ಆ ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳ “ಪ್ರೇಮ್” ಅನ್ನು ನಮ್ಮ ಅಂತರ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಲಯ ಮಾಡಿಸಬೇಕು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಸಹಜೋ ಬಾಯಿ ಹೀಗೆಯೇ ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಪ್ರೇಮ್ ಪ್ರೇಮ್ ಸಬ್ ಹೀ ಕಹೆ ಪ್ರೇಮ್ ನ ಚೀನ್ಹೆ ಕೋಯ|
ಆಠ್ ಪಹರ್ ಭೀನಾ ರಹೆ ಪ್ರೇಮ್ ಕಹಾವೆ ಸೋಯ ||
ತಾತ್ಪರ್ಯ—ಪ್ರೇಮ್-ಪ್ರೇಮ್ ಎಂದು ಎಲ್ಲರೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಪ್ರೇಮ್ ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಎಂಟು ಪ್ರಹರಗಳು (ಆ ಈಶ್ವರನಲ್ಲಿ) ನಿಮಗ್ನರಾಗಿರುವರು, ಅದೇ ಪ್ರೇಮ್. ಈಶ್ವರನು ಪ್ರೇಮ್ ಮಯನು. ಈಜೀವಾತ್ಮ ಈಶ್ವರನ ಅಂಶ. ಅಂಶಿಯ ಗುಣವು ಅಂಶದಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾಗಿ ದೃಷ್ಟಿಗೋಚರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರೇಮ್ ಹರಿ ಕೌ ರೂಪ ಹೈ ತ್ಯೋ ಹರಿ ಪ್ರೇಮ್ ಸ್ವರೂಪ |
ಏಕ ಹೋಯಿ ದ್ವೈ ಯೋ ಲಸೈ ಜ್ಯೋ ಸೂರಜ್ ಅರು ಧೂಪ್ ||
ಪ್ರೇಮ್ ಹರಿ ಯ ರೂಪ, ಹಾಗೆಯೇ ಹರಿ ಕೂಡ ಪ್ರೇಮ್ ಯ ಸ್ವರೂಪ, ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಾಗಿದ್ದರೂ ನೋಡಲು ಎರಡು ರೀತಿಯಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ತಾಪವನ್ನು.

ಪರಮ ಸಮರ್ಥ ಗುರು ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರ ವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೇಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಂಕೋಚನವನ್ನು (ಗ್ಲಿಂಪ್ಸ್) ಮಾಡಿ. “ಭಕ್ತಿ ಒಂದು ವಸ್ತುವಾದರೆ ಪ್ರೇಮ್ ಇನ್ನೊಂದು ವಸ್ತು. ಭಕ್ತಿ ಸಾಧನೆ ಆದರೆ ಪ್ರೇಮ್ ಸಿದ್ಧಿ. ಯಾರಾದರೂ ಭಕ್ತಿಯೇ ಪ್ರೇಮ್ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಅವರು ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಜ್ಞಾನ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಯೋಗವು ಎಲ್ಲಾದರೂ ಸಮಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರೇಮ್ ಯ ಅಭ್ಯುದಯವು ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರೇಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವಿಲ್ಲ, ಆಲೋಚನೆಯಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಪ್ರಿಯನ ಜ್ಞಾಪಕ, ಭೇಟಿಯಾಗುವ ತೀವ್ರವಾದ ಕೋರಿಕೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರೇಮ್ ರಸದ ಒಂದು ಚುಕ್ಕಿ ಕಂಠದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿದರೆ ಮತ್ತೆ ಏರುತ್ತದೆ. ಇದು ವೇದಗಳ ಸೋಮರಸ, ಪ್ರೇಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವು ಲೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಬುದ್ಧಿ ಆ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ, ಆಲೋಚನೆ, ವಿವೇಕವು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರೇಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಣೆ ಇದೆ ಆನಂದವಿದೆ. ಪ್ರೇಮ್‌ವೇ ಆನಂದಮಯ ಕೋಶ”.
ಜಹಾ ಬಾಜ್ ಬಾಸಾ ಕರೈ ಪಂಛೀ ರಹತ ನ ಕೋಯ|
ಪ್ರೇಮ್ ಭಾವ್ ಪರಕಾಸಿಯ ಸಬ್ ಕಛು ಗಯಾ ಬಿಗೋಯ್ ||
ಎಲ್ಲಿ ಡೇಗಪಕ್ಷಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೋ ಅಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇನು ಪಕ್ಷಿ ಇಲ್ಲ |
ಎಲ್ಲಿ ಪ್ರೇಮ್ ಭಾವವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೋ ಅಲ್ಲಿ ಇನ್ನೇನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ರೇಮ್ ಒಂದು ಕ್ಯಾನ್‌ವಾಸ್ (canvas) ಇದನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿ ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಿದ್ದು ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮಿಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ತೀರ್ಚి ದಿದ್ದಾಗಿದೆ – ಒಂದು ವಿಚಾರಕ ವಾಲ್ಟೇರ್.
ಖಲೀಲ್ ಜಿಬ್ರಾನ್ ಹೀಗೆಯೇ ವಿಚಾರಕರಾದರು - ‘ಎಂದಾದರೂ ಪ್ರೇಮ್ ನಿನ್ನನ್ನು ಕರೆಯುವ ಸಂಕೇತವನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಆಗ ಅದರ ಅನುಚರನಾಗು, ಆ ಭೂಮಿ ಎಷ್ಟು ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರಲಿ ಮತ್ತು ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟವಾದ ದಾರಿಯಲ್ಲಿರಲಿ, ಅದು ಎಂದಾದರೂ ತನ್ನ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ನಿನ್ನನ್ನು ಮುಚ್ಚಲು ಹರಿಯುವಾಗ, ಆಗ ನೀನು (ನಿನ್ನನ್ನು) ಅದರಲ್ಲಿ ಇಮಿಡಿಸು, ಅದರಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮುಳ್ಳಗಳಿಂದ ನಿನ್ನ ಶರೀರವು ಗಾಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದರೂ, ಪುಷ್ಪಗಳು ಮುಳ್ಳಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತವೆ, ಆ ಮುಳ್ಳಗಳಿಂದ ಅವರ ರೇಖೆಗಳು ಗಾಯಗೊಂಡರೂ, ಅವರಿಗೆ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿದೆ, ಅದೇ ಮುಳ್ಳಗಳಲ್ಲಿ ಪುಷ್ಪಿಸುತ್ತದೆ, ಚಿರು ನಗುವಂತೆ, ಬಲವಾಗಿ ನಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅದರಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಿದೆ, ಅವರಿಗೆ ಆ ಮುಳ್ಳಗಳಿಂದ ಪ್ರೇಮ್, ಹೇಗೆ ಚಾತಕ ಪಕ್ಷಿಗೆ ತನ್ನ ಪ್ರಿಯವಾದ ಸ್ವಾತಿ ನಕ್ಷತ್ರದ ಮೋಡಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೋಷಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ.
ಚಢತ ನ ಚಾತಕ್ ಚಿತ ಕಬಹು ಪ್ರಿಯ ಪಯೋದ್ ಕೇ ದೋಸ್ |
ತುಲಸಿ ಪ್ರೇಮ್ ಪಯೋಧಿ ಕೀ ತಾತೇ ನಾಪ್ ನ ಜೋಖ್ ||
ಚಾತಕ ಪಕ್ಷಿಯ ಚಿತ್ತ (ಮನಸ್ಸು) ತನ್ನ ಪ್ರಿಯವಾದ ಮೋಡಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೋಷವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ತುಲಸೀದಾಸ್ ಜೀ ಪ್ರೇಮ್‌ನ ಸಾಗರಕ್ಕೆ ಯಾವ ಕೊಲತೆಯಿಲ್ಲ.
ಇಂತಹದ್ದೇ ಪ್ರೇಮಿಕನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದವರ ದೋಷಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಗುಣಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಅಗಾಧವಾದ ಪ್ರೇಮ್ ಪಯೋಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪ್ರಿಯವಾದವರನ್ನು ನೋಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ, ರಸಖಾನ್ ಹೀಗೆಯೇ ಪ್ರೇಮಿಕನ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ –
ಕಾಹೂ ಸೋ ಮೊಯೀ ಕಹಾ ಕಹಿಯೆ, ಸಹಿಯೆ ಜು ಸೋಈ ರಸಖಾನ್ ಸಹಾವೈ |
ನೇಂ ಕಹಾ ಜಬ ಪ್ರೇಮ್ ಕಿಯೋ, ತಬ ನಾಚಿಯೆ ಸೋಈ ಜೋ ನಾಚ್ ನಚಾವೆ ||
ಎವರೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಏನು ಹೇಳಲಿ? ರಸಖಾನ್ ಕವಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ದೇನನ್ನು ಸಹಿಸುವಂತೆ ಹೇಳಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಸಹಿಸುವುದು, ಎಂದಾದರೂ ಪ್ರೇಮ್ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಯಮಗಳೇ ಇಲ್ಲ? ಅಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವಂತೆ ಮಾಡಿದರೆ ಹಾಗೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡು.

ಚಾಹತ್ ಹೈ ಹಮ್ ಔರ್ ಕಹಾ ಸಖಿ, ಕ್ಯೋ ಹೂ ಕಹೂ ಪ್ರಿಯ ದೇಕನ್ ಪಾವೆ|
ಚರಿಯೆ ಸೋ ಗುಪಾಲ ರಚ್ಯೋ ತೌ ಚಲೌರಿ ಸಬೈ ಮಿಲಿ ಸೇರೀ ಕಹಾವೆ ||
ಹೇ ಸಖಿ! ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ಏಕೆ ಹೇಳಲಿ! ಪ್ರೇಮಿಕನನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ ಚೆನ್ನಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು? ಹಾಗೆಯೇ ನಡೆಯೋಣ ಹೇಗೆ ಗೋಪಾಲನು ರಚಿಸಿದನು, ಹಾಗೆಯೇ ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಸೇರಿ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ದಾಸಿಗಳಾಗುತ್ತೇವೆ.
ಇಂತಹದ್ದೇ ಭರತನಂತಹ ಭಕ್ತನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರೇಮಾಗ್ನಿ, ರಾಮ ಚರಣಗಳ ದರ್ಶನದಿಂದ ತೊಲಗಬಹುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ ದೀನತೆಯನ್ನು ಹೀಗೆಯೇ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದಾರೆ –
ಆಪನಿ ದಾರುನ್ದೀನತಾ ಕಹು ಸಬಹಿ ಸಿರು ನಾಯಿ, ದೇಕೆ ಬಿನ್ನು ರಘುನಾಥ್ ಪದ್ ಜಿಯ್ ಕೇ ಜರ್ನಿ ನ ಜಾಯಿ –
ತಾನು ದಾರಣವಾದ ದೀನತೆಯನ್ನು ಭರತನು ತಲ ವಂಚಿಸಿ ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಶ್ರೀ ರಘುನಾಥನ ಪಾದಗಳನ್ನು ನೋಡದೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರೇಮಾಗ್ನಿ ತೊಲಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು.
ಇನ್ನೂ ಭಕ್ತನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ತೀವ್ರವಾದ ಕೋರಿಕೆ ಇದೆ -
“ಎಕಹಿ ಆಂಕ್ ಇಹಯಿ ಮನ್ ಮಾಹೀನ್ ಪ್ರಾತ:ಕಾಲ್ ಚಲಿಹುನ್ ಪ್ರಭು ಪಾಹೀ” ಒಂದೇ ಕೋರಿಕೆ ಈ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ ಪ್ರಾತ:ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಪಡೆಯಲು. ಇದು ಒಂದು ಭಕ್ತನ (ಹೃದಯೋದ್ದ್ಗಾರ) ಹೃದಯದ ವೇದನೆ, ಎಲ್ಲಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆ ಇಷ್ಟದ (ಪ್ರೇಮಿಕನ) ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ.

ಒಂದು ವಿಚಾರಕರನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ – ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ನಾವು ಅಸಲಿ ಯಾರು? ನಮ್ಮ ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ ಏನು? ಇದರ ಅನುಭವವು ಮಾನವನಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾವಲೋಕನದಂತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಖಾಲಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ? ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಅಭಿರುಚಿ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಹೇಗೆ ಭೋಜನ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮುದ್ದೆಯೊಂದಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ, ಪುಷ್ಟಿ, ಮತ್ತು ಕ్షುಧಾ ನಿವೃತ್ತಿ, ಮೂಡುತ್ತವೆ ಹಾಗೆಯೇ ಮಾನವನು ಭಗವಂತನ ಶರಣು ಪಡೆದು ಅವರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಧ್ಯಾನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಮೇಲೆ ಪ್ರೇಮ್, ತನ್ನ ಪ್ರಭುವಿನ ಸ್ವರೂಪದ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವು ಈ ಮೂಡಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಈ ಮನಸ್ಸು ಅತ್ಯಂತ ಚಂಚಲ, ಚಪಲ, ವೇಗವಾದ, ಬಲಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಮೊಂಡಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ವಶದಲ್ಲಿಡುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರ ಆದರೆ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ವಶಕ್ಕೆ ತರುವುದಕ್ಕೆ ಸಾಧ್ಯ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶದಲ್ಲಿಡುವುದು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಡುವುದು ಸಂಭವನೀಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಶದಲ್ಲಿಡುವುದು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿಡಬಹುದು. ಪ್ರೇಮ್ ಧ್ವಜವನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತಾ ಆ “ಬ್ರಜ” ನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಚದುಕಿಲ್ಲದ ಗೋಪಿ ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಆ ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು, ಮಜ್ಜಿಗೆ ತುಂಬಿದ ಚಿಕ್ಕ ಕುಂಡದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಮರ್ಪಣೆ ಆದರೆ ಗುರು ಕೃಪೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಶಿಷ್ಯನ ಪ್ರಯತ್ನವು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಬರದು. “ಗುರು ಕೃಪಾ ಹಿ ಕೇವಲ” ಇದು ಒಂದೇ ಆಶ್ರಯ.
ಪರಮ್ ಭಾಗವತ್ ಪಂಡಿತ್ ಜೀ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರ ಅಮೋಘವಾದ ವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಗುರುವರ ಆಶೀರ್ವಚನದ ದರ್ಶನ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಿದೆ, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ –“ವಿಶಾಲ ವೃಕ್ಷವು ಅವಕಮుందು ಆ ಬೀಜಕ್ಕೆ ಪೃಥ್ವೀ ಮಾತೆಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ದಿನಗಳು ಇರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಇದೇ ಆಶೀರ್ವಚನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೂ ಅದು ಆ ವಿಶಾಲತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನೀನು ಯಾರ ಚರಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೂಡಿಕೊಂಡು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳು ಏನಾದರೂ ಒಂದು ದಿನ ಅವರು ಆಶೀರ್ವಚನವನ್ನು ನೀಡಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನಲ್ಲೇ ತನ್ನನ್ನು ತಲೆಗೆ ಎತ್ತಿದರೆ ಯಾರೂ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಒಂದು ಶಾಯರ್ ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರೇರಿಸುತ್ತಿದೆ
ಮಿಟಾ ದೇ ಅಪನೀ ಹಸ್ತೀ ಕೋ ಗರ್ ಕುಚ್ ಮರ್ಥವಾ ಚಾಹೆ|
ಕಿ ದಾನಾ ಖಾಕ್ ಮೇ ಮಿಲಕರ್ ಗುಲೆ ಗುಲ್ಜಾರ್ ಹೋತಾ ಹಾಯ್ ||
ನಿನ್ನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತೆಗೆದು ಹಾಕಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಬೀಜ
ಮಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಪುಷ್ಪಗಳ ತೋಟ ತಯಾರಾಗುತ್ತದೆ.
ಕಾರಲಾಯಿಯ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ –“Love unexpressed is sacred.” ಅವ್ಯಕ್ತವಾದ ಪ್ರೇಮ್‌ವೇ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ. ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಾದರೂ ಏನಾದರೂ ನೋವು ಇದ್ದರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೇಕೆ ಹಾಕುತ್ತಾ ತಿರುಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಕೆ ಹಾಕುತ್ತಾ, ಅವರು ತಿರುಗುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಾದರೂ ಆ ಪ್ರೇಮ್‌ನ ಮಧುರವಾದ ರಸದಿಂದ ಕೂಡಿದ “ಓಹ್” ಎಂಬ ಶಬ್ದವು ಬರದಿದ್ದರೆ! ಇಂತಹ ಪ್ರೇಮಿಗಳಿಗೆ ಅವರ ದರ್ಶನವು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ?
ದಾದೂಜಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರ ವಾಣಿಯಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಸಂಕೇತವನ್ನು
ಚೂಡಿರಿ – ಆಂದರ್ ಪೀರ್ ನ ಉಭರೈ, ಬಾಹರ್ ಕರೈ ಪುಕಾರ್ |
ದಾದೂ ಸೋ ಕ್ಯಾ ಕರಿ ಲಹೈ, ಸಾಹಿಬ್ ಕಾ ದೀದಾರ್ ||
ತಾತ್ಪರ್ಯ— ಒಳಗೆ ಏನೂ ನೋವು ಇಲ್ಲ, ಹೊರಗೆ ಕೇಕೆ ಹಾಕುತ್ತಾರೆ ಇಂತಹವರಿಗೆ, ದಾದೂ ಗರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಸಾಹೆಬ್ ಅವರ ದರ್ಶನವು ಏಕೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ?
ದೀಪವು ಮನೆಯೊಳಗೆ ನಿಶ್ಕಂಪವಾಗಿ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಗೂಡಿಗೆ ಹೊರಗೆ ಬಂದಾಗ ಅದರ ಜ್ಯೋತಿ, ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಆರಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೇಮ್ ಒಂದು ದೀಪದಂತೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಹೇಳಿದರು ಪ್ರೇಮ್ ಆದರೆ ಮೂಗಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ವಿಚಾರಕನು ಏನನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ –Love’s tongue is in the eyes. ತಾತ್ಪರ್ಯ ಪ್ರೇಮ್‌ನ ನಾಲ್ಕು ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣುಗಳು ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ ನಾಲ್ಕು ಅಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಆ ಪ್ರಿಯನನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಅವರು ಇನ್ನೇನೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾ ತಿರುಗುತ್ತಾರೆ ಅವರಿಗೆ ಅವರ ದರ್ಶನವು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
ಕಬೀರ್ ಸಾಹೆಬ್ ಅವರ ಸಾಕಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿದೆ---
ಜೋ ದೇಕೆ ಸೋ ಕಹೈ ನಹಿ ಕಹೈ ಸೋ ದೇಕೆ ನಾಹಿ|
ಸುನೈ ಸೋ ಸಮಝಾವೈ ನಹೀ ರಸನಾ ದೃಗ ಶ್ರುತಿ ಕಾಹಿ||
ತಾತ್ಪರ್ಯ --- ಯಾರಾದರೂ ನೋಡಿದರೆ ಅವರು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರಾದರೂ ಹೇಳಿದರೆ ಅವರು ನೋಡಿಲ್ಲ, ಯಾರಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ ಅರ್ಥವಾಗುವಂತೆ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾಲ್ಕು ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿಗಳು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ?
ವಾಸ್ತವ: ಆ ಪ್ರೇಮ್ ಅತ್ಯಂತ ಗೋಪನೀಯವಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಆ ಪ್ರೇಮ್ ಅನ್ನು ಪರಾ ಭಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಕೊನೆಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಪ್ರೇಮ್ ಯ ಅತ್ಯಂತಿಕ ಅನುಭವವೇ ಪರಮಾತ್ಮನು. ಪ್ರೇಮ್ ಮಾಡಿ, ಪ್ರೇಮ್ ಮಾಡುತ್ತಾ ಇರಿ, ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ, ಹೆಂಡತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲರ ಪ್ರಿಯಜನರೊಂದಿಗೆ, ಮಾನವರೊಂದಿಗೆ, ಪಶುಗಳೊಂದಿಗೆ, ವೃಕ್ಷಗಳೊಂದಿಗೆ –ಮರಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪರ್ವತಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರತಿಯೆಡೆ ಆ ಪ್ರೇಮ್ ಅನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿ. ಹೇಗೆ ಈ ಪ್ರೇಮ್‌ನ ವ್ಯವಹಾರ-ಕ್ಷೇತ್ರವು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರೋ ಹಾಗೆಯೇ ಅವರಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನ ದರ್ಶನವು ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದು ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮ್ ಸಮರ್ಥ ಗುರು ಮಹಾರಾಜ್ ಗರು ಇದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ --- ಈಶ್ವರನು ಪ್ರೇಮ್ ಅನ್ನು ಕೋರುತ್ತಾನೆ ಪ್ರೇಮ್‌ನ ನಾಡಿ ಮಾನವನಲ್ಲಿ ಅಣಗಿ ಹೋಗಿದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೇಮ್ ಮಾಡು, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಪ್ರೇಮ್ ಮಾಡು, ನಿನ್ನನ್ನು ನೀನು ಪ್ರೇಮ್ ಮಾಡು, ಆದರೆ ನಾವು ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮ ಶತ್ರುಗಳಾಗಿಯೇ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ.....ಸ್ತ್ರೀ, ಧನ, ಸಂತಾನ, ವೈಭವ, ಕುಟುಂಬ, ಗುಂಪುಗಳ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಮಾನವನನ್ನು ಏಕೆ ಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಪ್ರೇಮ್ ಮಾಡುವುದು ಕಲಿಯಬೇಕು, ಪ್ರೇಮ್ ಯ ಮೂಲವನ್ನು ಒಡೆದು, ಬಡದಾಗಿ ಅದರಿಂದ ಪ್ರೇಮ್, ಧಾರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹರಿಯಬೇಕು, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಎರಡನೇ ಕಡೆ ತಿರುಗಿಸಬೇಕು –ಅದೇ, ಕೆಲಸ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಕುದುರೆ ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ತೀವ್ರ ವೇಗದಿಂದ ಓಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ಅದು ಆ ವೇಗದಿಂದ ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಓಡಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ....ಯಾರಿಗೂ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರೇಮ್ ಇಲ್ಲ, ಭಗವಂತನು ನೀಡಿದ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರೇಮ್ ಇಲ್ಲ, ಇಂತಹ ಕಠೋರ್ ಹೃದಯವಿರುವ ಮಾನವರಿಗೆ ಈಶ್ವರ ದರ್ಶನವು ನೂರು ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಅಸಾಧ್ಯ.

ವಾಸ್ತವ: ಗುರುವೇ ಆ ಪ್ರೇಮ್‌ನ ಮೂಲ, ಯಾವ ಕಠೋರ್ ಹೃದಯವಾದರೂ, ಇಂತಹ ಸಮರ್ಥರ ಶರಣಿಗೆ ಹೋಗಿದಾಗ, ನಮ್ರತೆ, ಸರಳತೆ, ಸಹಜತೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಂಗುಲಿಮಾಲ್, ವಾಲ್ಮೀಕಿ, ಎಂತಹವರು ಇದ್ದಾರೆ? ಕ್ಷಣ ಮಾತ್ರ ದೊರಕಿದ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗುರು ಆದರೆ ಅಗಾಧವಾದ ಪ್ರೇಮ್ ಸಾಗರಗಳು, ಪ್ರೇಮ್ ಅನ್ನು ಹಂಚುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪ್ರೇಮ್‌ನ ರಸಾಯನಗಳು.
ಪ್ರೇಮಾಂಬುದ್ಧಿಂ ಪ್ರೇಮ ರಸಾಯನಂಚ ಪ್ರೇಮ ಪ್ರದಾನಂ ನಿಧಿಮದ್ವಿತೀಯಮ್| ಮೃತ್ಯುಂ ಜಯಂ ಮೃತ್ಯು ಭಯಾಪಹಾರಂ ಶ್ರೀ ಸತ್ಯ ದೇವಂ ನಿತರಾಮ್ ನಮಾಮಿ||