L'essence de l'amour, le Sadguru

Dans cet univers, quel que soit le chemin, la connaissance, l'action, le yoga, le tantra ou le chemin de la dévotion, sans l'amour suprême, l'atteinte de Dieu semble être comme une fleur céleste (elle paraît illusoire). Même si un saint comme le Mahatma Kabir connaît tout cela, il révèle son essence intérieure en transmettant ce message à l'humanité :
« En lisant des livres, le monde est mort, le sage n'est devenu personne.
Celui qui lit les deux lettres de l'amour, celui-là est un sage. »
Combien de personnes ont quitté ce monde après avoir lu de grands textes, mais personne n'est devenu un érudit. Ceux qui ont lu le mot 'amour' de deux lettres et en ont compris le sens sont devenus des sages.
Il faut lire cet "amour de deux lettres", et non seulement le lire, mais aussi le méditer, et après l'avoir médité, il faut l'implanter dans notre intérieur, et nous y plonger complètement. Tout comme le Guru Maharaj a enseigné aux Pandavas, aux Kauravas, la vérité et le dharma, en leur disant de mémoriser le premier verset, alors tous l'ont mémorisé comme des perroquets. Mais Yudhishthira ne pouvait pas le prononcer comme les autres, car pour lui, il fallait remplir son intérieur de vérité, et finalement, il a réussi à l'implanter dans son cœur. De la même manière, nous devons plonger dans cet "amour de deux lettres". C'est pourquoi une dévote comme Sahajo Bai le suggère ainsi :
« L'amour, l'amour, tout le monde dit l'amour, mais personne ne connaît l'amour.
Sans l'amour, même une heure ne peut rester. »
L'essence — tout le monde parle d'amour, mais personne ne sait ce qu'est l'amour. Ceux qui sont immergés en lui pendant huit heures, c'est cela l'amour. Dieu est amour. L'âme individuelle est une partie de Dieu. Les qualités de la partie se manifestent naturellement dans la partie.
L'amour est la forme de Hari, et Hari est aussi la forme de l'amour, c'est un seul et même objet, mais il semble être deux, tout comme le soleil et sa chaleur.

Dans les paroles du Guru Maharaj, faites un aperçu de l'amour. « La dévotion est un objet, mais l'amour en est un autre. La dévotion est un effort, mais l'amour est l'accomplissement. Ceux qui ont compris la dévotion comme étant l'amour se trompent. Là où la connaissance, la dévotion et le yoga se terminent, là commence l'essor de l'amour. Dans l'amour, il n'y a pas d'action, pas de pensée, seulement le souvenir de l'aimé, un désir intense de rencontre. Même une goutte de l'essence de l'amour qui descend dans la gorge procure une ivresse. C'est le soma du Veda, dans l'amour, l'ego disparaît, l'intellect est abaissé, la pensée et le discernement se calment. Dans l'amour, il y a attraction, il y a joie. L'amour est le trésor de la joie. »
« Là où l'oiseau s'envole, il n'y a pas d'autre oiseau.
Là où l'amour brille, il n'y a rien d'autre. »
L'amour est une toile que la nature a ornée et que l'imagination des amoureux a façonnée – un penseur comme Voltaire.
Khalil Gibran a écrit : « Quand l'amour te fait signe, suis-le. Peu importe combien de pierres sont sur cette terre, et quel chemin est difficile, quand il étend ses ailes pour te couvrir, alors plonge-toi en lui, même si les épines te blessent, les fleurs restent parmi les épines, même si leurs pétales sont blessés par les épines, elles s'épanouissent avec tendresse, un sourire éclatant, semblant rire de tout cœur, elle se réjouit en elle-même, et avec ces épines, l'amour, tout comme l'oiseau de pluie voit les défauts dans les nuages de son étoile bien-aimée. »
« L'oiseau de pluie ne voit jamais les défauts dans les nuages de son bien-aimé. »
Tulsidas dit qu'il n'y a pas de mesure pour l'océan de l'amour.
De même, chez l'amoureux, même les défauts de l'aimé apparaissent comme des qualités, car dans cet océan d'amour profond, ils s'immergent, ils continuent à voir leurs bien-aimés, la condition d'un amoureux comme Rasakhan est ainsi exprimée par lui-même :
« Que puis-je dire à quelqu'un ? dit Rasakhan, ce qui est toléré, c'est ce qui est toléré, quand nous avons aimé, où sont les règles ? Alors danse comme tu veux. »

« J'ai un désir et où est l'ami, pourquoi devrais-je le dire ?
Allons danser comme Gopal l'a fait, alors nous deviendrons tous des serviteurs de Krishna. »
De cette manière, le feu de l'amour dans le cœur d'un dévot comme Bharat peut être éteint par la vision des pieds de Rama, c'est pourquoi il a proclamé sa misère ainsi :
« Je dis à tous ma misère, je ne peux pas voir les pieds de Raghunath. »
Sa misère est proclamée par Bharat, il dit à tous qu'il ne peut pas voir les pieds de Shri Raghunath, mais l'amour dans son cœur ne s'éteint pas.
De plus, il y a un seul désir dans le cœur du dévot :
« Un seul désir est dans ce cœur, au matin, je veux aller vers le Seigneur. » C'est un cri du cœur d'un dévot, là où cet aimé (l'amoureux) s'est répandu dans la vie.

Un penseur a écrit : « En réalité, qui sommes-nous ? Quelle est notre nature fondamentale ? Cette expérience est donnée à l'homme comme une observation subtile. Que faisons-nous dans notre temps libre ? Comment se manifeste notre goût dans la solitude ? Tout comme ceux qui mangent trouvent satisfaction, nutrition et apaisement de la faim avec chaque bouchée, de même, l'homme se réfugie auprès de Dieu et médite sur lui. À chaque instant de méditation, il éprouve de l'amour pour Dieu, l'expérience de la forme de son Seigneur et le détachement de toutes les choses du monde. En vérité, ce mental est extrêmement agité, capricieux, rapide, puissant et obstiné, le maîtriser est très difficile, mais par le détachement et la pratique, il peut être contrôlé. Il est impossible de contrôler les sens en maîtrisant l'esprit, mais nous pouvons contrôler les sens en maîtrisant l'esprit. Les gopis sans éducation dans le « Braj » lèvent le drapeau de l'amour, remettent leur cœur à Krishna, et par cela, elles font danser le Suprême Brahman sur un petit pot rempli de lait. La soumission est possible uniquement par la grâce du Guru, l'effort du disciple ne sert à rien. « La grâce du Guru est tout ce dont nous avons besoin. »
Dans les paroles inestimables du Pandit Ji Maharaj, le seul aperçu de la bénédiction du Guru apparaît, c'est pourquoi il a écrit : « Avant que l'arbre ne devienne vaste, la graine doit rester dans le ventre de la terre pendant quelques jours, c'est cette bénédiction qui lui a donné cette vasteté. C'est pourquoi, cache-toi aux pieds de quelqu'un, un jour, ils te donneront leur bénédiction et te feront grandir. Personne ne grandit en se levant lui-même. »
Un poète écrit cela pour cela :
« Efface ton importance si tu le souhaites,
Car la graine ne devient fleur que lorsqu'elle est mélangée à la terre. »
Dans la réflexion de Karalaï, « L'amour non exprimé est sacré. » L'amour non exprimé est sacré. Ceux qui ont de la douleur dans leur cœur ne crient pas ici et là, ils ne tournent pas en criant dans les ruelles, ceux qui n'ont pas ce doux son de « Oh » mélangé à l'essence de l'amour dans leur cœur ! Où sont les visions de tels amoureux ?
Regardez le signe que vous recevez par la voix de Dadaji Maharaj :
« À l'intérieur, il n'y a pas de douleur, dehors, ils crient.
Que fait Dada, pourquoi n'obtient-il pas la vision du Maître ? »
La lumière est immobile à l'intérieur de la maison, quand elle sort, sa lumière s'affaiblit ou s'éteint. En vérité, l'amour pur est comme une lumière. C'est pourquoi on dit que l'amour est muet. Un penseur occidental dit : « La langue de l'amour est dans les yeux. » L'essence est que la langue de l'amour est dans les yeux, ici, ce sont les yeux qui parlent, pas la langue. Ceux qui ont vu cet aimé ne disent plus rien, ils tournent autour en parlant de lui, ils n'ont même pas la vision de lui.
La sakhi de Kabir Sahib déclare :
« Ceux qui voient ne parlent pas, ceux qui parlent ne voient pas.
Ceux qui entendent ne peuvent pas expliquer, car où sont les yeux pour la langue, les oreilles pour entendre ? »
En vérité, cet amour est le plus secret. Cet amour est ce que l'on appelle la dévotion suprême, celle qui vient après tout. L'expérience ultime de l'amour est Dieu. Aimez, continuez à aimer, avec vos enfants, votre épouse, votre famille, tous vos proches, avec les humains, les animaux, les arbres, les montagnes, répandez cet amour partout. Comme le champ d'activité de cet amour grandit, la vision du Suprême commence à apparaître en un clin d'œil. Le Guru Maharaj, le Suprême, clarifie cela encore plus en disant : « Dieu désire l'amour, le canal de l'amour est caché dans l'homme. Le Suprême dit aime-moi, aime tout le monde, aime-toi, mais nous sommes assis comme nos propres ennemis... femme, argent, descendance, richesse, famille, dans le filet des clans, pourquoi l'homme est-il piégé ? Pour qu'il apprenne à aimer, la source de l'amour se brise, se divise et de là, l'amour doit couler sous forme de flux, puis il doit être retourné de l'autre côté – c'est tout, le travail est terminé. Le cheval qui courait vers le sud commence à courir vers le nord avec la même vitesse. ...Pour ceux qui n'ont pas d'amour pour les êtres vivants dans cette création, pour ceux qui n'ont pas d'amour pour les objets donnés par Dieu, pour ces hommes au cœur si dur, la vision de Dieu est impossible même après cent vies.

En vérité, le Guru est la source de cet amour, quel que soit le cœur dur, quand il se rend au refuge de tels capables, il acquiert humilité, simplicité, naturel. Qui étaient des gens comme Angulimala, Valmiki ? En un instant de proximité, ils ont changé. Le Guru est un océan d'amour profond, il continue à partager l'amour, ils sont les alchimistes de l'amour.
« L'océan de l'amour, l'alchimie de l'amour, la donation de l'amour, sans pareil.
La mort est vaincue, la peur de la mort est éliminée, je rends hommage à Shri Satya Dev. »