La fuente del amor, el Sadguru

En este universo, ya sea un camino, un conocimiento, una acción, un yoga, un tantra o un camino de devoción, sin el amor supremo, la realización de Dios parece como una flor en el cielo (se percibe). Aunque un santo como el gran Kabir conoce todo esto, expresa su sentimiento interno y da este mensaje al ser humano:
Leído, leído, el mundo ha muerto,
El erudito no ha sido nadie.
Quien ha leído la letra del amor,
Ese erudito se convierte en erudito.
Muchos han ido y venido tras leer grandes escrituras, pero nadie se ha convertido en sabio. Aquellos que han leído la palabra ‘amor’ de dos y media letras, y han comprendido su significado, se han convertido en eruditos.
Este “amor” de dos y media letras debe ser leído, no solo leído, sino que debemos meditar en él, y después de meditar, debemos establecerlo en nuestro interior, y en ese estado debemos fusionarnos completamente. Así como el Guru Maharaj enseñó a los Pandavas y Kauravas, “Habla la verdad, sigue el dharma, no descuides el estudio”, todos lo memorizaron como loros. Pero Yudhishthira no pudo hacerlo como los demás, porque para él era necesario llenar su interior con la verdad, y al final, logró establecerlo en su interior. De esta manera, debemos fusionar ese “amor” de dos y media letras en nuestro interior. Por eso, la devota Guru Sahajo Bai sugiere así:
El amor, el amor, todos dicen amor,
Pero nadie conoce el amor.
Sin amor, incluso ocho horas pasan,
Quien dice amor, permanece así.
El significado — El amor, el amor, todos lo dicen, pero nadie conoce el amor. Aquellos que están sumergidos en él durante ocho horas (en este Dios), eso es amor. Dios es amoroso. El alma individual es un aspecto de Dios. La cualidad del aspecto se manifiesta naturalmente en el aspecto.
El amor es la forma de Hari,
Así como Hari es la esencia del amor,
Son un solo objeto, pero parecen dos,
Así como el sol y su calor.
Contempla la visión del amor en las palabras del gran Guru Maharaj. “Si la devoción es un objeto, el amor es otro objeto. La devoción es el medio, pero el amor es la realización. Aquellos que han entendido la devoción como amor están equivocados. Donde el conocimiento, la devoción y el yoga terminan, allí comienza el surgimiento del amor. En el amor no hay acción, no hay pensamiento, solo hay recuerdo del amado, un intenso deseo de encontrarse. Si una gota del néctar del amor cae por la garganta, embriaga. Este es el soma de los Vedas, en el amor se pierde el ego, la mente se queda por debajo de ese lugar, el pensamiento y la razón se apaciguan. En el amor hay atracción, hay gozo. El amor es el tesoro del gozo”.
Donde el ave vuela,
No hay otro pájaro.
Donde el sentimiento de amor brilla,
No queda nada más.
El amor es un lienzo que la naturaleza ha adornado,
Y las imaginaciones de los amantes lo han embellecido — un pensador como Voltaire.
Pensadores como Khalil Gibran han escrito: “Cuando el amor te llame, síguelo, aunque su camino esté lleno de espinas y piedras, cuando sus alas te cubran, entrégate a él, aunque tu cuerpo esté lleno de heridas por las espinas, las flores permanecen entre las espinas, aunque sus pétalos se lastimen, hay ternura entre ellos, florece en esas espinas, una sonrisa se dibuja, parece que ríe con fuerza, se regocija en ello, porque en esas espinas hay amor, como el pájaro Chaatak que no ve defectos en las nubes de su estrella amada”.
No ve el Chaatak en su mente,
Los defectos en las nubes del amado.
Tulsi Das dice que no hay medida para el océano del amor.
De esta manera, en el amante, también se ven virtudes en los defectos del amado, porque en ese profundo océano de amor se fusionan, siempre observan a sus amados, como el amante Ras Khan expresa su estado:
¿Qué puedo decir a nadie? dice el poeta Ras Khan,
Lo que se tolera, se tolera,
Cuando amamos, ¿dónde están las reglas?
Entonces, baila como te hagan bailar.

El deseo está aquí y ¿dónde más, amigo? ¿Por qué debería decir más?
Si pudiera ver al amado, sería bueno,
Así como Gopala lo creó,
Así todos juntos, nos convertiremos en sirvientes de Krishna.
De esta manera, el fuego del amor en el corazón de un devoto como Bharat puede ser extinguido con la visión de los pies de Rama, por eso él proclamó su humildad de esta manera:
En el camino de la humildad,
Digo a todos, inclinando la cabeza,
Sin ver los pies de Raghunath,
No se apaga el fuego del amor en el corazón.
Además, en el corazón del devoto hay un solo deseo:
“Un solo deseo en esta mente,
Por la mañana, quiero ir a encontrar al Señor”. Este es el clamor del corazón de un devoto, donde el amado se ha esparcido en la vida.

Un pensador escribió: ¿Quiénes somos realmente? ¿Cuál es nuestra verdadera naturaleza? Esta experiencia se obtiene para el hombre como una visión sutil. ¿Qué hacemos en nuestro tiempo libre? ¿Cómo se manifiestan nuestros deseos en la soledad? Así como aquellos que comen, obtienen satisfacción, nutrición y saciedad con cada bocado, así el hombre, al refugiarse en Dios, medita en Él. En cada momento de meditación, obtiene amor por Dios, experiencia de la forma de su Señor y desapego de todas las cosas del mundo. En realidad, esta mente es extremadamente inquieta, volátil, rápida, fuerte y obstinada, es muy difícil controlarla, pero puede ser sometida a través del desapego y la práctica. Controlar los sentidos es imposible, pero podemos controlar los sentidos al someter la mente. Las gopis sin educación que están en “Braj” levantan la bandera del amor, entregan su mente a Krishna y por eso hacen danzar al Parabrahman en un pequeño cuenco lleno de suero. La entrega solo ocurre por la gracia del Guru, el esfuerzo del discípulo no sirve. “La gracia del Guru es todo lo que se necesita”.
En las palabras del gran Pandit Ji Maharaj, solo se ve la visión de la bendición del Guru, por eso escribió: “El gran árbol debe permanecer en el vientre de la madre Tierra durante algunos días, esa es la bendición que le ha sido dada. Aún así, ha obtenido esa grandeza. Por eso, tú, escondido en los pies de alguien, un día recibirás su bendición y te elevarán. Nadie se eleva por sí mismo.
Un poeta dice:
Destruye tu ego, si deseas ser algo,
Porque al mezclarse con la tierra,
El jardín florece.
La reflexión de Karala dice: “El amor no expresado es sagrado”. El amor no expresado es lo más sagrado. Aquellos que tienen algún dolor en su corazón no andan gritando por ahí, no gritan en las calles, ellos mismos se mueven. ¿Dónde están aquellos que no tienen el dulce sonido de “Oh” en su corazón lleno de amor?
Observa la señal que se obtiene a través de las palabras de Dadaji Maharaj:
Dentro no hay dolor, afuera gritan,
Dada dice, ¿por qué se obtiene la visión del Señor?
La lámpara permanece quieta dentro de la casa, cuando sale al umbral, su luz se debilita o se apaga. En realidad, el amor puro es como una lámpara. Por eso se dice que el amor es mudo. Un pensador occidental dice: “La lengua del amor está en los ojos”. El significado es que la lengua del amor está en los ojos, aquí los ojos hablan, no la lengua. Aquellos que han visto al amado no dicen nada, solo giran hablando de Él, no tienen visión de Él.
La Sakhi de Kabir Sahib declara:
Quien ve, no dice,
Quien dice, no ve.
Quien escucha, no puede expresar,
Porque la lengua tiene ojos y oídos, ¿dónde están?
En realidad, ese amor es el más secreto. Este amor se llama la devoción suprema, que es lo último de todo. La experiencia más alta del amor es el Parabrahman. Ama, sigue amando, a tus hijos, a tu esposa, a tu familia, a todos tus seres queridos, a los humanos, a los animales, a los árboles, a las montañas, en todas partes esparce ese amor. A medida que este campo de amor crece, así comenzará a aparecer la visión del Parabrahman en un vistazo. El gran Guru Maharaj lo aclara aún más: Dios desea amor, la esencia del amor está oculta en el hombre. El Parabrahman dice: “Ámame, ama a todos, ámate a ti mismo”, pero nosotros mismos somos enemigos… atrapados en la red de mujeres, dinero, descendencia, riqueza, familia, clanes, ¿por qué se ha atrapado al hombre? Para que aprenda a amar, la fuente del amor se rompa y fluya en forma de amor, luego debe ser girada hacia el otro lado — eso es todo, el trabajo está completo. El caballo que corre hacia el sur, cuando se le quita la brida, comienza a correr hacia el norte con la misma velocidad... Aquellos que no tienen amor por las criaturas en esta creación, aquellos que no tienen amor por las cosas que Dios ha otorgado, para esos hombres de corazón duro, la visión de Dios es imposible durante cien vidas.

En realidad, el Guru es la fuente de ese amor, cualquier corazón duro que se dirija a un maestro así, obtiene humildad, simplicidad y naturalidad. ¿Quiénes eran Angulimala, Valmiki? Cambiaron en un instante por la cercanía. El Guru es océanos de amor profundo, siempre compartiendo amor, son los alquimistas del amor.
El océano del amor, el elixir del amor,
El don del amor, sin par,
La muerte es victoria,
El miedo a la muerte se disipa,
A Sri Satya Dev, a Él me inclino.